善知識的標準
佛法傳到中國來已經三千年了，在末法，想要遇到真正的善知識，是一件不容易的事情。世尊在《圓覺經》上，教導我們怎樣揀別，無論是法師或居士，他是不是真正的善知識。
在《圓覺經》上，普覺菩薩請問釋迦牟尼佛，說：「末世的眾生想要修行、想要成就無上佛道，要怎麼樣揀擇善知識？什麼樣的人，才是真正能夠幫助眾生破迷開悟？」
世尊慈悲為大眾解說，所謂：「心不住相。不著聲聞緣覺境界。」他的知見必須絕對正知正見，他的心不著世間諸相，也不著出世間相，就像祖師常講的：「離過絕非。」他的知見、他的修證，要做到不著聲聞緣覺，因為那都是二乘法；所以，當然他的教學，就是使用「一乘了義」，教你的是「離相」，教你的是不著相，這點很重要。
當然這位善知識，絕不會使用世間法來教人，因此用世間法教人的就不算善知識，那叫「邪知邪見」。所以《圓覺經》上告訴我們，善知識要「心不著相。不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞。心恆清淨。」雖然在世間與這些世俗人相處，雖現於塵勞當中，但是心絕對清淨不染。在度眾生的時候，「示有諸過。讚歎梵行。」他在幫助眾生的時候，所謂「先以欲鉤牽。」方便接引眾生；「後令入佛智。」這是讚歎梵行；「不令眾生入不律儀。」不令眾生的行為與佛陀教育相違背。他不會在說法的時候，加入自己的知見，因為他不住相，沒有「我」。沒有「我」就沒有「我所」，沒有「我所愛的、我所想的、我的看法、我的說法、我的做法……」。所以，你要是遇到這種人，那肯定是真正的善知識，這是佛所認可的。
這位善知識所證的妙法必須「遠離四病」，離開「作、止、任、滅」這四個毛病。這是講修證，也就是說，他契入的境界，他所證得佛性、所契入的境界是無「作、止、任、滅」。
「作」是造作。要是他告訴你：這個佛性是造作而來的，這個人知見不對。
或是他告訴你：悟得佛性以後，那就不用再修了，任運隨緣。那這個也不對，這是「任」病。
或是他說：要止息一切煩惱，才能夠成就佛道；他不知道「煩惱即菩提。生死即涅槃。」如果他是這個說法，也是錯誤的，這是「止」病。
最後一個「滅」，他認為：諸法畢竟斷滅、畢竟空寂，無有一法可得，入到了斷滅空裡面，那這個也是知見錯誤，所得的法必然不圓滿。
釋迦牟尼佛教給我們這些揀擇的方法，讓我們在末法能夠去揀擇、去觀察這些講經的人，無論是出家、在家的，他所說的話、所講的經，有沒有犯到這四個毛病？如果有，那就是知見不正確。所以一開始，佛告普覺菩薩：「當求一切正知見人。」他所修、所證的，他的知見遠離「作、止、任、滅」這四病，這個知見才算是正知正見。不是用自己的意思、用自己的想法開方便，弄一些世間法，說他是在接眾；他真接進來了，也沒有給你一乘了義，他還是教你當個世間人，還胡說大乘是建立在小乘基礎上、建立在世間法上，這種知見佛不允許、佛不認可。
任何一位祖師大德講經，包括菩薩在內，都不能違背經典，要是跟經典所說的內容乃至觀念，有所出入，這「觀念」就是知見，你都不能去依止。即使他再有修證，你也不必理會他，你依經而修即可。在末法這樣做，就能夠遇到像《圓覺經》上講的正知正見的人。遇到這種人，佛說你應當「盡命供養。」用你的生命來供養，就是「如教修行供養。」要依教奉行。佛說你能遇到這種人，「求如是人。即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」你遇到他，依照他教你的方式修學，那你這一生要成就無上佛道，這是絕對做得到的。
所以要看他的知見正不正確，就要看他有沒有離開「作、止、任、滅」這四種毛病，如果犯了其中的一種，那就都是著相的眾生、著相的凡夫，並沒有見性、沒有成就，都還是住在聲聞、緣覺境界。講住聲聞緣覺境界是好聽，畢竟還是二乘法。如果再更差一點的，他根本就著在世間境界當中，對於世間放不下、捨不掉，他還告訴你：「佛法在世間，不離世間法」，教你世間法做到了，成佛才能圓滿，像這種說法完全不對。
如果釋迦牟尼佛當年認為在家把世間法做好，佛道就圓滿了，那我們今天就不會看到釋迦牟尼佛了。世尊他是先放下，出家修行。他出家前，擁有世界上絕對的權利、絕對的財富，擁有當時全印度最美的女人，也就是他的妻子，但是這些他全部都放下了，所有國城、眷屬、聚落、珍寶，他都無所著，完全沒有放在心上。他全放下，出家修行，夜睹明星，見性成佛，成就圓滿佛道，這是釋迦牟尼佛的境界。
佛在《圓覺經》上告訴我們，在末法選擇善知識，就是要選擇「心不住相。不著聲聞緣覺境界。」所證妙法要遠離「作、止、任、滅」這四種毛病。你能夠依照佛教你的條件來揀擇善知識，你找到的善知識不會有錯，你就「求如是人」─你跟著他學，決定成就阿耨多羅三藐三菩提。
我們用《圓覺經》這一段經文來說明，就是希望大家能夠懂得揀擇，不要被迷惑了。像有些在佛門辦佛化婚禮的、推《弟子規》的、《群書治要》的……，這些都百分之百不是善知識。如果用凡夫知見還可能會看錯，我們用《圓覺經》，用佛知佛見來看，引釋迦牟尼佛教的，佛不會看錯。佛弟子要相信「聖言量」，不要相信凡夫的知見。在現代你還能夠聽到這部《圓覺經》，都是過去生中修有莫大的福報，不然在末法，很多在家人、出家人都在批評大乘。你還能夠遇到《圓覺經》，能夠遇到大乘經典，應當要深信，不要疑惑。要信「聖言量」，不要相信你的眼睛，你的眼睛會騙你。你的肉眼常常眼拙，眼拙就是說，拿張紙就可以把你的眼睛給遮擋起來，你就看不到了。佛眼「五眼圓明。徹見一切。」所以佛在神通大光明藏中，普覺菩薩為了令末世眾生普遍覺悟，他提了這個問題，請佛慈悲開示，幫助末法的眾生來揀擇善知識。
以上的內容，如果要詳細了解，可以去看《圓覺經》的註解。而《圓覺經》最權威的註解，就是宗密圭峰大師的《圓覺經大疏釋義鈔》、《圓覺經略疏》、《圓覺經略疏鈔》。
如果想要簡單一點的，我們推薦憨山大師的《圓覺直解》，它裡面名相就少一點，這註解也比較直接，大家學起來也很容易。
希望大家能夠記住以上所說，要會揀擇。如果你找不到善知識，沒有關係，你直接依佛經，以佛為善知識，釋迦牟尼佛絕不會墮在「作、止、任、滅」當中，也不會告訴你要學二乘，更不會告訴你要學《弟子規》，大乘的根是心性，絕不是世間法。
