至道無難 唯嫌揀擇
《信心銘》講：「至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。」這是告訴我們，修行要求無上菩提不是很難，只要你「不要揀擇」。什麼叫揀擇？「揀擇」就是分別的意思。帶著凡情分別：分別大乘、小乘；分別了義、不了義；分別究竟、不究竟……。你心裡面清楚知道其差異，但是絕對不生對待的心。
要曉得，一切法無論是究竟，或是不究竟，無論是世間法，或是出世間法，這些都是自己心中的幻相而已。但是凡夫總喜歡在世間法中揀擇、分別、愛憎，認為有好有壞，有善有惡，在世間法中出不來。等到學了出世間法，又變成厭棄世間。所謂「棄愛樂捨。還滋愛本。」捨棄了世間的恩愛，貪著於禪定的覺受，喜愛耽滯於修行的清淨境界裡，這是捨受，叫「棄愛樂捨」，但愛心還是沒除，「還滋愛本」，所以都是墮在愛憎取捨當中，並沒有出離。真正的佛教是講一乘：沒有善、沒有惡；沒有人、沒有我；沒有是、沒有非；沒有對待。「至道無難」，就怕你心中生起了對待、生起了妄想，這妄想對待就是你的揀擇心。
所以後面講：「但莫憎愛。洞然明白。」只要你沒有愛憎心、沒有取捨心，自然契入。即使念佛，嘴巴執持名號，心裡想佛，也不要有「這尊佛殊勝，其他諸佛卑劣」的心，認為「娑婆是染，極樂是淨」的念頭，只要知道就好，但是心裡面，絕對不生一絲毫的差別念。大乘佛法說難不難，但說容易也不是一般人想像的那麼簡單。又要清楚地分別，又要完全地不執著，所以不是像世間對待法，不是善，就是惡，很容易學。大乘佛法剛開始沒那麼容易，但是隨著熏習的時間久了，你就能夠契入佛所講的境界。
什麼叫「了了知無一物」？就是了了知，但是心中無一物，這個境界慢慢你就能體會得到，只要你常常這樣用功，你的業障自然就消掉。在淨宗，它給你一個方便法，只要你愛憎心生起的時候，很簡單，你就提起佛號來念。可是大多數念佛的同修，愛憎心現前時，並沒有提起佛號，沒有做到憨山大師教的：「即將念佛斷癡愛」。沒有把念佛用來斷自己癡愛的心，那麼愛根還是在那裡，隱隱地作動，只是自己不曉得。一旦遇緣起現行，就牽引你去輪迴。祖師講：「至道無難」。就是說：要成佛不是很困難，就是錯在這愛憎、揀擇的心，用佛號把這分別取捨的妄心念掉，或是用大智慧把它看透、看破它，那麼你就洞然明白。「洞然明白」就是完全地清楚。對於佛性、對於心性，就能全然的契入，沒有一絲毫的煩惱、沒有一絲毫的愛憎，就叫洞然明白。即是徹見諸法源底，這是學佛最終極的目標、最究竟的方向。
祖師告訴我們：修行的要點就是除去愛憎心，尤其現代的人愛憎心特別重，很容易起煩惱、發脾氣，我相很大，人家不能講你一絲毫的過失，一講馬上就起瞋恨心，就起愛欲心。什麼愛欲心？就是愛著自己的面子，所以被講就在起著瞋恨，所以叫愛憎心。怕自己丟臉、怕被別人說，就起了一念保護這虛妄我的心，所以你沒有辦法捨離愛憎。所以祖師說：「但莫憎愛。洞然明白。」自己修行、學佛，在這上面要多下一點工夫，愛憎心不要太重，老是看這不順眼，看那不順眼。有誰跟自己講的一樣、跟自己想的一樣，就叫正知正見；跟自己想的不一樣，就說是知見錯誤。不能這樣判斷！所以在日常生活當中，你的愛憎心都一直在隱隱地發動，只是你沒有覺察到它。它就像家賊一樣，家有賊，你還沒有辦法發現，甚至認賊作父，把這愛憎心當作是「我」，是我的感受、我的想法，甚至把它供奉起來，認為誰都不能違背我的愛憎心、我的想法。如此，你想要念佛、要成道，那是不可能的事情。阿彌陀佛想接引你，可是你的愛憎心太重了，沒有辦法往生淨土。因為愛憎心就像鐵鍊、枷鎖一樣，把你牢牢地繫縛在三界、六道輪迴裡面，你不能超脫，你想要解脫也沒有辦法。是什麼原因呢？是因為平時你在用功的時候，它現前，你卻沒有對治它。所以《信心銘》一開頭「至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。」這一句話講得非常地好、非常地透徹、非常地清楚。修行要抓到重點，不要只口談心性。所謂「說來句句空，行時步步有」，跟你講三界是空的；講身心是空的。但是你在修行的過程當中，卻處處著、念念貪愛。所以絕不能口說空理，心著有為，這樣絕不是學佛人，不是真正在佛法當中修行的人，所以《信心銘》一開頭，這一段話是提醒我們，讓我們知道修行的重點在哪裡？怎麼去修才能夠真正的有成就。不然即使你在佛堂裡面念阿彌陀佛念得很好，一個妄想都沒有，等一下出了佛堂、出了道場，不要說還能夠保持剛才的境界，面對人、事、物的時候，你馬上就起煩惱、開始散亂，愛憎心馬上生起來。所以為什麼念佛念很久，或參禪很久，都沒有辦法成就。不是大乘佛法不行，而是你用功、下手處錯了，沒有在緊要關頭的時候，把修行的法門提起來，把用功的方法拿起來用，所以你的煩惱終究沒有辦法斷除。之後再遇到一些退轉的人，他告訴你：「大乘不行，我學好幾十年了，你才學幾年。我現在不學了，我要去學小乘，小乘比較實在，可以感覺到自己有在呼吸，可以發現身心是不淨的、是假的……。」你聽著、聽著就退轉去學小乘。等學小乘後，一樣沒有真正用功，還是沒有成就，遇上人家在提倡《弟子規》，你就再穿鑿附會之前學的大乘，說：「佛法、世法都一樣。是法平等無有高下。」你就又退轉，這次完全退成一個世間人。所以，不是大乘佛法的問題，而是自己根本沒有在該用功的時候用功，都是選在好環境裡面，只在念佛堂、禪堂，或是自己關在寮房裡面用功，所以工夫沒有辦法增進，遇到境界的時候全部忘光，提不起來，久而久之，你覺得用功沒有得法喜，煩惱還是很重，你就會退心。
用《信心銘》開頭幾句話，供養給全部的修行人，希望大家能夠知道，修行要從「去愛憎心」下手，從這裡去觀照、從這裡去回頭，才有希望成就無上菩提，才能夠洞然明白。
