淨宗的持名念佛修學，分事持跟理持。
事持又分成：事相上的持名跟理上的持名。這兩種都可以達到一心不亂。一心不亂也分「事上」跟「理上」。事是事持，理是理體。
修持是修持，果證是果證，先這樣講會比較清楚。
事持，就是對於實相都不了解，單一昧正信彌陀淨土，這樣來相信釋迦牟尼佛。在事相上持名，念的就是西方極樂世界阿彌陀佛，這樣事持念久了，在一切境界當中都能提得起佛號，不間斷、不隨境界轉，這樣可以斷除見、思惑，而達到事一心；念到可以斷除無明煩惱，就是達到理一心，這是事持。
理持，理上的持念可以涵蓋著「念自佛、念他佛、自他俱念」，就是一樣可以持名念佛，持名可以用理持的方式，但差在對實相明不明瞭。若知道自己跟阿彌陀佛是同一心體，所以念他即是念自這道理，差別在於一個是同體心念，一個是念他佛。
因為知道他（佛）是我自性清淨所顯的相，托他佛的自性，可以說是念他佛。
「念自佛」理持就是禪宗通途的修行法門，就是念自性佛。
「自他俱念」是：知道自己的佛性跟佛沒什麼兩樣，他即是自，自即是他。所以念他，即是念自，念自就是念他，自他不二。
在念佛當中，帶有這理觀在裡面，在蕅益大師的《楞嚴經文句》大勢至菩薩念佛圓通章中有詳細的說明，裡面都有講到，這是理持。
理持一樣把見思煩惱斷了，得的是「事一心不亂」；
把塵沙無明斷了，得的是「理一心不亂」，都一樣的意思。
所以同樣叫做「一心不亂」。分有「事跟理」。
事，就是在事相上。
什麼叫事相上呢？就是他知道蘊中是諸法無我，
他能夠把「我見」給除掉，可是他不知道「法就是心，心就是法」。他所修證的功夫不曉得，沒有辦法證到這一層。
那在實際理解上，又分幾個層次：
一個就是看經典理解，理解上，還有一個是解悟，知道道理但煩惱習氣沒有除掉，我們講是證悟，一個是真正證入的境界。所以他證入的境界是還不知道說心就是法，法就是心，因為他還帶有煩惱習氣在裡面。所以雖然用理持，他還是可以得個事一心和理一心。這是在後面《無量壽經》玄義裡面也會講到，這有一點複雜。
功夫成片，就是時時刻刻佛號都不斷，無論什麼境緣，佛號都不會被它轉，心就安住在佛號上，但還沒把煩惱斷掉，這是事持。功夫成片含在那裡呢？是含攝在事一心不亂。持名念佛可以這樣分事持跟理持。
除了持名念佛，還包括觀想念佛、觀相念佛，都可以分事持、理持。至於「實相念佛」事就是理，理就是事，沒有分所謂的事相上或理上的實相觀，因為事理不二。觀相念佛跟觀想念佛就都有分事、分理。觀相念佛在事觀就是在想那尊佛像，那理觀就是想佛像的本質：心性本自清淨，或是想到這佛像如何而生？佛像是無生，從無生而起作用。所以本自清淨，能現一切淨相、妙相，這是修學者有達到這個層次的境界。像釋迦牟尼佛過去生是大精進菩薩時，拿了一個卷軸佛像念佛，就是藉由看佛像悟得實相然後契入無生的境界。
學習淨宗，不管是講唯心淨土也好，本性彌陀也好，或是具三資糧信、願、行也好，信自也好，信他也好，念自也好，念他也好，都是淨土宗。但是幾乎每個人都認為自己業障很重，其實學佛的人要相信自己業障重不難，只要有一點反省的心就做到。但是要大家相信自己本來是佛就不容易！尤其是學淨土的學佛人，每個人入手處，都是覺得自己業障很重才來學淨土，好像這法門是專門給業障重的人修，業障輕的好像不用修！那文殊菩薩、普賢菩薩就應該不用去了。所以業障重自己知道就好，不用一直掛在心上、嘴邊。要曉得心本來清淨才有成佛的可能，大家本來的樣子是清淨的，現在因為迷失了本性，妄有三途六道。就好像一個人坐在那裡，本來很清醒，忽然打瞌睡，睡著就是起妄、起無明！睡著以後在夢中，夢見有六道輪迴、有三惡道，長劫醒不過來，劫數就是時間很長，或是百劫、或是千劫、或是阿僧祇劫；實際上無論多久，都只是在做夢。就像大家在做夢，也許夢見自己在夢中過了一年、過了兩年、過了十年，但畢竟只有一念而已。
為什麼跟大家講說有業障？是先舉一些粗重的讓大家看到，看到之後才看到根本，原來這個業、這個障礙都只是虛妄的，就像夢中的境界一樣，夢中無論帶什麼業障都是夢，再怎麼清淨也還是夢，你的本性不會隨著夢中的境界而改變！它不屬染、不屬淨，這點要很清楚。
為什麼淨土法門不彰？祖師大德講就是學佛人不懂得剛才這個道理，也是不讀大經之過，這大經就是大乘經典。現在學淨土的人都忽略這一點，所以不能將淨宗弘揚到全世界去。淨土宗裡的大經就是指《無量壽經》。一般佛門的大經就是：《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《般若經》、《金剛經》這些大乘經。大乘經典裡面講的都是這些觀念，這是心法。一般接觸到的淨宗學佛人，都講自己業障很重，真沒有辦法，好像只有下根的才需要來修淨土，才能修淨土，或是下根的人修淨土才會有成就？要知道，不是每個人都是下根，下根是根本就不信的，或是難信入的。大家都是中根，中根就是半信半疑，知道有西方極樂世界，可是對這裡還放不下還沒有轉過來，這是中根。中上的根是他對經教有一點瞭解。可是根器會轉變。不要自己去亂套。
一般人都會認為自己是下根，哪一位和尚才是上根。不是那樣的，所謂上根，是一聞千悟的，像六祖，一言能夠頓悟，這是上根；中根的，就是聽了很多，是有一點發心，但是沒契入，這是中根；下根的是聽再多都不相信，或只做表面功夫。所以大家還不算是下根。縱然是下根，也可以透過經教、透過念佛去轉變，把自己的根器往上提升。所以業障重不重跟根器是兩碼事，根器就是悟性，執著的程度重不重，越重的根器就越差，越輕的根器就越好，是這樣分的。業障重是習氣、業習，當然也可以說有一點關係，但是不要硬把它們牽扯得這麼近。如果都能覺察自己的問題，也都願意轉，只是現在道力不足，那不能說是下根的，不能說是不學。如果每一個人都妄自菲薄的話，那淨土宗的第一個信自，就沒有做到。要相信自心是佛，相信自己本來是佛，不要一直打妄想認為自己根器很差，唯有念佛才能成就。念佛是可以成就，可以把根器轉變過來，但是換一個想法，這樣才不會越學越回去！不然學到後來，會覺得反正自己本來就已經很糟糕了，也改不過來。就像一個做壞事的人，惡貫滿盈，他也知道自己做了許多壞事，所以他就不願意再做好事，反正已經是壞人，早就惡貫滿盈了，再多一樣壞事或少一樣壞事並沒有差！
有些人為什麼學淨土，後來會退心？它不是專接下根嗎？怎麼還會退心？接下根是把眾生從下根接上來，不是讓學的人一直保留在執著的境界、貪婪的境界。它是可以幫大家功夫提昇上來，從下根提為中根、再提為上根。祖師大德在註解裡講，凡夫初學心志怯弱，沒有辦法直接契入實相，所以佛菩薩開方便，用淨土法門，用持名的方式，來接引眾生。讓你先把心制在一處，先消粗重的業障，讓你得見佛，讓你有信心。因為釋迦牟尼佛滅度以後，眾生就沒有信心了，真叫心志怯弱的眾生一下諦信自性本來清淨，他絕不敢相信。所以讓你念佛、見佛，用這方式提起你對佛的信心，這才知道如來講的實相是可信的。
有另一種人是狂妄的，他覺得不用修，反正本來是佛，那種是無知狂妄。其實大多數的學佛人都不是這樣，也不是下根！只是因為道力不足放不下。學佛人要是一直認為自己是下根，就像一個惡貫滿盈的人一樣，即使再多些習氣跟少樣習氣沒差，就越轉越劣。所以佛講要相信自己本來是佛，這業習是虛妄的。可是剛開始講還不能相信，必須要念佛，對佛菩薩有信心以後，再慢慢接觸經教了解，去契悟自性。那悟得本性以後，再用念佛的方式，也可以！那不悟本心只念佛也可以，可以帶業往生，因為念佛法門它是三根普被！
上根的，一聞千悟一悟便了，他悟了本性，依此來念佛修行也可以！
中根的人，不悟心能解經，知道在事相上修，這樣念佛修行帶業往生；
下根的，不妨念佛，若沒有辦法念，或連觀想也沒有辦法。那就持名，透過持名的方式，消除重業，把粗浮的心給定下來，使心不要那麼膚淺，先除重業，等看得懂經時再看經、念佛，相輔相成，轉下根為中根，把根器轉上來。
所以不要認為修學淨土是下根人才在修，也不要認為自己是下根人，當然也不可以認為自己是上根人，矯枉過正也不行。有遇過也有聽過認為自己是上根的。他說自己是上根，不學淨土。誰說上根不用學淨土？文殊菩薩、普賢菩薩是上根，也都來學，舍利弗也是上根，目犍連神通第一也是上根，須菩提這些十大弟子，無論是聲聞或是菩薩都是一等一的，都來學淨土。所以不是說上根不用學。
所以心淨國土淨，上根的人能夠一下就了解；中根的人沒有辦法一下子了解，但慢慢的修行可以了解；下根的人不能相信，但是他相信有極樂，慢慢的透過念佛消業障，就會慢慢相信。從那善根最差的，根本就不信的，慢慢給他種善根，引他念佛，開始可以請他幫忙換供水，給他積福慧，讓他接觸，讓他的六根熏到佛菩薩的氣氛，那善根就會慢慢發起來。所以說法寶要流通，流通得越廣越好，見聞皆獲益！為什麼說出家猶勝外道種姓？因為這個身形出去，人家一看就落入佛種，讓那些不學佛的人種了善根，甚至讓一闡提，沒善根的，斷善根的，都能夠帶起他自性的佛種，跟佛結緣，或讚或謗都種下善根。文殊菩薩不是一生下來就這麼聰明，他過去生也曾毀謗大乘。因緣是有位大乘的菩薩在講大乘法，他是修小乘的，他就去到處毀謗，後來死了以後下地獄，但因他聽過這位法師講大乘經，在地獄的苦報受完以後，出來後轉生人道聰明利根，就是因為曾聽過大乘經。這是文殊菩薩自己講的！
所以不要認為自己是下根才來學淨土，淨土不是只接下根的，是三根普被。為什麼三根普被呢？它可以把善根從下根轉成上根，而且有佛力的加持，根器轉得特別快。
大家都知道，淨土宗念佛就好，但特別強調信、願、行；
可是大家都偏重在念佛，卻不學經、不看經典，有些也只看淨土五經，說實話，淨土五經沒有那麼好懂。
沒有《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《圓覺經》給它做註解，是沒有辦法了解，也很難去契入的。像《無量壽經》裡一句：「隨時悟入華嚴三昧」，一般人不了解，這一句話就是《華嚴經》，具足總持百千三昧。要怎麼樣能具足總持百千三昧？多數人不了解為什麼學淨土就能夠得到？這裡面因為需要《華嚴經》，《法華經》給大家做註解，偏偏現在學淨土的人，他覺得自己是下根，來念佛就好，又不看經。搞錯了！不是這樣學的。印光祖師也不是這樣子教的，他教學人要老實念佛是「行門」；「解門」是要讀大乘經典，是要這樣學的。不是只有學天台宗、華嚴宗的人要去讀《華嚴經》或其他經典，其他宗它是有它專門依止的修行方式或依某部經，或他宗祖師立的宗派，所傳的修行方式。而淨土宗是依《無量壽經》這部經傳了這修行方式，但不是說其他經典都不用看，其他的經不看，淨土宗也學不會。但是現在的人去都看了又有問題，所以經不好講就是這樣子，因為他這裡看了一知半解，那裡看了也是一知半解。所以為什麼要提倡說先學一部，不是說看一部就定死在那裡不肯再學了。是先學一部，有基礎、有概念了，等自己對修行念佛有基本的信心後，你再去看其他的經，再來對實相了解，才能夠真看破放下這世間。對實相了解，眾生才能夠從心裡面放下，放得徹底，把自己的貪、瞋、癡、妄想、分別、執著，徹底的放下、除掉，這是看經典的功德。有人說：有些老先生、老太太，雖對實相不了解，也能放下來念佛。那是放下一些粗的、事相上的執著，這些老人家做得到。而有些根器差的根本就不相信，或是看了很多還是不相信，沒有契入卻還以為自己有契入，認為自己有在修。但是透過善緣、同參道友、善知識的提點來修學淨土，透過念佛、拜佛、讀經、聽經、看經、研教，漸漸會轉變，不會永遠在下根，也不是說下根才需要學淨土，這點要很清楚。
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| 悟顯法師 |
